Por Humaira Ahad El muchacho que entró, apenas salido de la adolescencia, diagnosticó y trató al príncipe. En agradecimiento, el gobernante le abrió las puertas de la biblioteca real, una de las colecciones de manuscritos más ricas del mundo islámico. El muchacho ya se había memorizado el Corán completo y, a los 18 años, era una autoridad en jurisprudencia islámica, medicina y metafísica. Su nombre era Abu Ali al-Husein ibn Abdolá ibn al-Hasan ibn al-Ali ibn Sina.
En el plazo de una generación tras su muerte en 1037, sus libros de texto de medicina se impartirían en las grandes capitales del mundo. Dos siglos después, se convertirían en lectura obligatoria en las universidades de la Europa cristiana, donde no se le conocería por su verdadero nombre. En Europa lo llamaban Avicena. Y aún lo hacen; una transliteración latina inventada por traductores que no tenían ningún interés en conservar “Ibn Sina” tal como se pronunciaba realmente.
El nombre se convirtió en la versión que Occidente usaría durante los siguientes novecientos años, en gran medida desvinculada del “Ibn Sina” que aún se venera en todo el mundo islámico como al-Sheyj al-Rais, “el maestro principal”. En Irán, Ibn Sina no es recordado simplemente como una figura de la historia medieval, sino como uno de los iconos intelectuales más perdurables del país. Su cumpleaños, que se conmemora el 23 de agosto, se celebra como el Día del Médico en Irán, vinculando al legendario médico persa que vivió hace un milenio con los médicos que ejercen su profesión en la actualidad. Y en ese contraste reside una historia mucho más amplia: cómo un erudito musulmán del mundo islámico se convirtió en una de las figuras fundamentales de la medicina en Europa, incluso cuando el mundo religioso y cultural que moldeó su vida intelectual a menudo se desvanecía de la narrativa occidental.
Polímata que prosperó en tiempos de crisis La vida de Ibn Sina no se lee como la biografía de un simple erudito, sino que tiene elementos de un thriller político. Nacido alrededor del año 980 cerca de Bujará, ahora en Uzbekistán, entonces la brillante capital de la dinastía Samánida de Persia, creció en un hogar que valoraba el saber. Su padre recibía a filósofos y matemáticos para debatir con ellos; un tutor indio le introdujo en el concepto de cero. Según su propio relato, recogido en una autobiografía escrita al final de su vida, Ibn Sina superó la capacidad de sus maestros en su adolescencia y se dedicó al autoaprendizaje, pasando semanas con un problema complejo de la Metafísica de Aristóteles hasta que un comentario del filósofo al-Farabi, que compró a un librero callejero, finalmente le ayudó a resolverlo.
Lo que siguió fueron cuatro décadas de agitación casi constante. Cuando la dinastía Samánida se derrumbó alrededor del año 999, Ibn Sina se vio obligado a realizar el primero de muchos traslados. Primero se dirigió a Gurganj, cerca del río Amu Darya, en lo que hoy es Turkmenistán; luego al sur, hacia Irán, pasando por Jurjan, en la costa del Caspio, Rayy, cerca del actual Teherán, y Qazvin, en el noroeste; después a las montañas del oeste de Irán, en Hamadán; y finalmente a Isfahán, en el centro de Irán, donde pasó sus últimos y más estables años. Sirvió como visir a dos gobernantes buyíes, un cargo que le granjeó enemigos entre los cortesanos y oficiales del ejército rivales.
El médico persa fue encarcelado al menos una vez, en una fortaleza llamada Fardajan. Escapó de Hamadán acompañado de su hermano, un estudiante y dos sirvientes, y encontró un mecenas más estable en Isfahán, donde pasó sus últimos catorce años. Durante todo ese tiempo, investigó y escribió. Sus contemporáneos lo describen componiendo capítulos de sus obras principales a caballo durante sus viajes, y dictando extractos de sus tratados médicos y filosóficos a sus alumnos cada noche después de una jornada completa de trabajo en la corte.
Finalmente falleció en 1037, mientras acompañaba a su mecenas en una campaña militar. Del caos político que rodeó su vida surgieron entre 200 y 250 obras. Las dos más importantes son “ al-Qanun fi al-Tibb ” (El Canon de la Medicina), una enciclopedia sistemática en varios volúmenes que organizó el conocimiento médico islámico en un sistema diagnóstico y farmacológico coherente, y “ Kitab al-Shifa” (El Libro de la Curación), una enciclopedia igualmente extensa de lógica, física, matemáticas y metafísica. El Canon, por sí solo, catalogó cientos de medicamentos e introdujo las primeras versiones del pensamiento de los ensayos clínicos, controlando el momento, la dosis y la reproducibilidad de los efectos de un tratamiento antes de confiar en él. ¿Cómo el polígrafo persa Ibn Sina unió civilizaciones e inspiró a los estudiosos en Occidente? | HISPANTV Ibn Sina, conocido como Avicena en Occidente, fue un polímata persa cuya influencia en medicina, filosofía y ciencia perdura hasta hoy.
Filosofía construida para el Islam, no a pesar de él Lo que suele pasarse por alto en las biografías occidentales es que Ibn Sina no se consideraba a sí mismo haciendo algo separado de su fe cuando comenzó a estudiar a Aristóteles y el neoplatonismo. Se veía a sí mismo propagando la filosofía islámica, utilizando las herramientas lógicas heredadas de la Antigüedad tardía para abordar cuestiones que la teología islámica, o kalam, ya llevaba dos siglos debatiendo: la naturaleza de la existencia necesaria de Dios, la relación entre lo eterno y lo creado, el destino del alma después de la muerte. Su metafísica es, en esencia, un argumento a favor de un “Existente Necesario” cuyo ser no depende de nada más, una prueba filosófica de Dios estructurada para un vocabulario teológico específicamente islámico. Los historiadores de la filosofía islámica señalan que el proyecto de Ibn Sina era una continuación del trabajo de filósofos musulmanes anteriores como al-Kindi y al-Farabi, quienes trataron la herencia "extranjera" de la filosofía griega como material que debía asimilarse al pensamiento islámico y contrastarse con él, en lugar de como un sistema rival.
Su concepto de hikmah (sabiduría) se sitúa claramente dentro de un marco epistemológico islámico. Más allá del mito del declive filosófico del Islam Dos generaciones después de su muerte, el teólogo Abu Hamid Muhammad al-Ghazali escribió Tahafut al-Falasifa , “La incoherencia de los filósofos”, acusándolo de desviarse hacia ideas que rompían con la creencia islámica ortodoxa. Los libros de texto occidentales suelen presentar ese enfrentamiento como el fin de la filosofía en el Islam y su surgimiento en Europa. Sin embargo, no fue así.
Sus ideas siguieron desarrollándose por todo el mundo islámico durante siglos. El místico persa del siglo XII, Shihab al-Din Yahya al-Suhrawardi, creó una escuela de pensamiento completamente nueva, el “iluminacionismo”, en gran medida en diálogo con él, más que en contra de él. Durante el período safávida en Irán, cuatrocientos años después, el filósofo Sadr al-Din Muhammad Shirazi, más conocido como Mulla Sadra, integró la metafísica de Ibn Sina en lo que muchos historiadores consideran el sistema filosófico más sofisticado que el mundo islámico haya construido jamás. El filósofo francés Henry Corbin, uno de los pocos académicos occidentales que realmente rastrearon esta historia, tenía una frase para describir hasta dónde se extendió la influencia de Ibn Sina por el Oriente islámico: la llamó “la pandemie avicennienne”, la pandemia aviceniana.
Sabiduría que nunca llegó a Europa Hacia el final de su carrera, Ibn Sina mencionó un proyecto que denominó “ al-hikmah al-mashriqiyyah ”, a veces traducido como “sabiduría oriental”, que, según él, iba más allá de la filosofía estándar sobre la que había escrito. La mayor parte de los escritos que lo describen no se han conservado. Lo que queda es un puñado de fragmentos y un debate académico sobre qué quiso decir con ello, si se trataba de una forma de conocimiento más intuitiva y de raíces espirituales, o simplemente de su lógica preexistente presentada de otra manera. Lo que no se discute es que este material no llegó a la Europa latinoamericana.
Los textos traducidos en los siglos XII y XIII, principalmente a través de la Escuela de Traductores de Toledo, transmitieron la lógica de Ibn Sina, sus escritos médicos y su prueba metafísica de un “Existente Necesario”, material que encajaba perfectamente en un plan de estudios escolástico cristiano. Lo que sea que entendiera por “sabiduría oriental” no estaba incluido. Los estudiosos ahora distinguen entre lo que a veces se denomina “avicenismo latino”, la versión de su pensamiento asimilada por la escolástica europea, y la recepción islámica más amplia de su obra, que continuó desarrollándose por diferentes caminos durante siglos. Esta distinción refleja un hecho histórico: los traductores europeos seleccionaron las partes de la obra de Ibn Sina que podían funcionar independientemente del marco teológico islámico dentro del cual él las había construido.
Ibn Sina, ellos eligieron recordar Seyed Hosein Nasr, profesor de Estudios Islámicos en la Universidad George Washington y uno de los académicos de filosofía islámica más prolíficos de la actualidad, ha dedicado gran parte de su carrera a argumentar que la obra posterior de Ibn Sina contiene una auténtica dimensión mística e iluminadora, distinta de la lógica formal que le valió su reputación inicial. Nasr remonta esta “sabiduría oriental” directamente a la tradición mística islámica, el sufismo, y argumenta que influyó en pensadores posteriores como Suhrawardi. Según la interpretación de Nasr, descartar esta faceta de Ibn Sina como un malentendido borra una parte real y distintivamente islámica de su pensamiento, una parte que la filosofía académica occidental nunca ha comprendido del todo porque se sitúa más cerca de la espiritualidad que del sistema lógico que a Europa le resultó más fácil de asimilar. Dimitri Gutas, profesor de estudios árabes e islámicos en la Universidad de Yale, ha adoptado una postura contraria.
Sostiene que la “sabiduría oriental” de Ibn Sina era simplemente una reformulación más avanzada de su filosofía racional preexistente, no un sistema místico aparte, y que los eruditos occidentales del siglo XX interpretaron la frase con una espiritualidad oculta porque esperaban que Oriente la contuviera. El desacuerdo entre ambos ha persistido durante décadas sin resolverse. Los historiadores de la materia suelen interpretar su persistencia como prueba de una dificultad mayor: que la erudición occidental ha tenido dificultades para categorizar a Ibn Sina sin recurrir a marcos conceptuales desarrollados originalmente para describir una idea generalizada e indiferenciada de "Oriente". Un argumento relacionado proviene del fallecido Edward Said, profesor de la Universidad de Columbia cuyos libros Orientalismo y La cobertura del Islam sostienen que la historia intelectual occidental ha tendido a separar a pensadores como Ibn Sina de su contexto religioso e histórico específico, absorbiéndolos en cambio en un canon de "filosofía mundial" más amplio y menos particular.
Said argumentó que ese planteamiento sirve para crear una narrativa que conecta a Aristóteles con Tomás de Aquino, pero oculta hasta qué punto la teología islámica proporcionó el contexto intelectual real en el que trabajó Ibn Sina. Prohibido en Europa El debate sobre qué versión de Ibn Sina recibió Europa no se limitó a una cuestión de eruditos. La Europa medieval ya lidiaba con sus ideas y, en ocasiones, intentaba prohibirlas. En 1210, un concilio celebrado en Sens, del que formaba parte el obispo de París, prohibió la enseñanza de la filosofía natural de Aristóteles “pública o secretamente” en París, bajo pena de excomunión, e incluyó en la prohibición los comentarios de Ibn Sina.
Esta prohibición no fue casual. Para entonces, los lectores latinos rara vez se topaban con la metafísica de Aristóteles sin el comentario de Ibn Sina. Ibn Sina utilizó la lógica de Aristóteles para construir su propia prueba de la existencia de Dios, una prueba arraigada en la creencia islámica. Cinco años después, las autoridades eclesiásticas volvieron a prohibir el material, esta vez mencionando específicamente el libro.
La prohibición apenas surtió efecto. En un par de generaciones, Tomás de Aquino, el pensador católico más importante de la historia, utilizaba las ideas de ese mismo erudito musulmán "prohibido" para fundamentar sus propios argumentos a favor de Dios. Un filósofo persa al que la Iglesia había considerado peligroso se había convertido en una de sus fuentes más utilizadas. La Unesco otorga cada dos años, desde 2004, el Premio Ibn Sina de Ética en la Ciencia, un reconocimiento formal, aunque limitado, de la deuda que dejó.
Que un pensador que en su día estuvo prohibido en Europa sea ahora conmemorado por una institución internacional que lleva su nombre. Pero la historia completa del erudito que memorizó el Sagrado Corán antes de estudiar a Aristóteles, y que construyó su filosofía dentro del mundo intelectual del Islam, sigue siendo un área activa de investigación histórica casi mil años después de su muerte.